Reflexión pastoral para la vida comunitaria de la Iglesia Anglicana en Latinoamérica

1. La libreta de don Samuel

Todos los domingos, después de la eucaristía de las ocho, don Samuel se quedaba un rato más en la sacristía. No rezaba. Ordenaba los sobres de las ofrendas. Hacía veinte años que era tesorero de la parroquia, y en veinte años nadie le había pedido un solo recibo que él no pudiera mostrar. Era, decía el párroco, «un hombre de confianza».

Lo que el párroco no sabía era que don Samuel tenía dos libretas. Una, la oficial, limpia, con letra redonda, que presentaba en la junta parroquial. La otra, escondida debajo de la guía de oración de su comodín, llevaba la contabilidad verdadera: los cheques endosados a nombre de su hijo, los egresos duplicados, las ofrendas especiales para el techo de la capilla que jamás llegaron al techo de la capilla.

Don Samuel no era un delincuente de oficio. Había empezado, como casi todos, con una excepción menor: quinientos dólares prestados «de aquí, de regreso» para pagar una deuda médica de su esposa. La devolvería. Claro que la devolvería. La devolvió, incluso. Pero en el camino descubrió que nadie revisaba, que nadie contaba dos veces, y que su firma abría puertas que antes ni imaginaba.

A los dos años, don Samuel dejó de dormir bien. A los cuatro, le diagnosticaron gastritis crónica y empezó a tomar unas pastillas para la ansiedad que escondía en el bolsillo de la camisa, porque en su casa nadie sabía de la segunda libreta. A los seis años, ya no podía orar. Se arrodillaba, decía las palabras, y sentía que rebotaban contra el techo. «Es que Dios me veía de una manera», me contó después, «y yo estaba viviendo de otra, y esas dos cosas no cabían en el mismo hombre».

Nadie lo descubrió. Lo descubrió él. Un jueves de Corpus Christi, con la parroquia llena y el incienso todavía en el aire, don Samuel se puso de pie en la junta general, con la segunda libreta temblando en las manos, y lo dijo todo. Devolvió lo que pudo —la casa del hijo, el auto, los ahorros de una vida entera— y aceptó que la parroquia lo denunciara ante las autoridades si así lo decidía. (Decidieron acompañarlo en restauración en lugar de denunciarlo; pero esa es otra historia, que contaremos después.)

Lo que importa aquí es una frase que don Samuel me dijo años más tarde, ya canoso, sirviendo café en el comedor parroquial como parte de su reparación:

«Yo creía que estaba robando plata. Después entendí que lo que estaba robando era mi propia paz. La plata se acabó en unos años. La paz me faltó seis. Y lo peor: nadie me cobró. Yo mismo era el cobrador. Me cobraba todas las noches.»

Esta reflexión está escrita para hombres y mujeres como don Samuel. Para el funcionario que ajusta un documento, el empresario que evade, el esposo que engaña, el joven que resuelve con el puño, el que estafa desde una pantalla, el que abusa de quien confía en él, el que miente «para proteger» a su familia. Para todo aquel que, dentro o fuera de la iglesia, sigue creyendo que el pecado es un negocio en el que se sale ganando.

La pregunta es incómoda y sencilla: ¿por qué seguimos creyendo que el mal nos beneficia, cuando toda la evidencia —bíblica, pastoral y psicológica— dice que el daño siempre regresa, y que la cuenta más cara la paga quien lo origina?

2. La paradoja: nadie persigue su propia destrucción

Observe cualquier ser vivo y llegará a la misma conclusión a la que llegó el rey Salomón mirando las hormigas: nadie busca, como fin último, su propio daño. Un hombre puede tirarse de un puente, pero no porque desee morir; desea, equivocadamente, dejar de sufrir. Incluso el peor criminal actúa movido por algo que él percibe como bienestar: dinero, poder, respeto, alivio, venganza. Somos termostatos caminantes: cada decisión busca restaurar la calma interna (Baumeister & Vohs, 2007; Ryan & Deci, 2000). La tradición anglicana lo ha sabido siempre; por eso el servicio de oración matutina nos recuerda cada día que necesitamos ser rescatados «del engaño del pecado», no solo de su castigo (Libro de Oración Común, 1662/2019).

De ahí nace la paradoja central de esta reflexión: cuando alguien comete un acto dañino —una mentira, un robo, una estafa, un abuso, un golpe, un soborno— lo hace buscando un beneficio. Cree que el daño es el precio y la ganancia es la recompensa. Pero la evidencia acumulada por la psicología en las últimas décadas demuestra que la ecuación está invertida: el beneficio es breve, y el precio se paga durante años, dentro de quien lo ejecutó. El pecado, lejos de ser una estrategia, es el peor negocio que existe. Y la Iglesia, que ha visto pasar veinte siglos de almas arrepentidas, lo sabe mejor que nadie: la liturgia no lo repite por disciplina, sino por diagnóstico.

2.1. La conciencia cobra lo que la mente registra

Cuando una persona daña a otra pisoteando valores que en el fondo respeta —la verdad, la justicia, la dignidad ajena— aparece la dissonancia cognitiva (Festinger, 1957): la fricción insoportable entre «yo soy una persona decente» y «yo hice esto». Aronson (1999) precisó que la dissonancia no duele por la inconsistencia abstracta de ideas, sino porque amenaza la identidad moral: ya no puedes mirarte al espejo como alguien íntegro.

¿Y qué hace la mente para apagar ese fuego? Justificarse. Minimizar («no fue para tanto»). Desplazar la culpa («el sistema está podrido, yo no inventé nada»). Deshumanizar a la víctima («ese tipo era un tonto, se lo merecía»). Cada justificación calma el síntoma y agrava la enfermedad, porque el conflicto de fondo no desaparece: se instala (Harmon-Jones & Mills, 2019). San Agustín lo describió hace dieciséis siglos sin conocer la palabra «disonancia»: en las Confesiones cuenta cómo robó las peras de su vecino no por hambre, sino por el placer de hacer lo prohibido, y cómo ese placer le supo amargo apenas lo tragó. «Nuestra alma está inquieta hasta que repose en Ti», escribió después; pero añadió, con la honradez de quien conoció el pecado por dentro, que el alma inquieta de quien peca no descansa ni pecando: descansa menos.

La hipervigilancia de don Samuel —revisar quién sabe, quién sospecha, quién habla— es el estrés crónico que McEwen (2007) documentó como corrosor del sistema inmune, del sueño y del equilibrio emocional. La segunda libreta no solo contenía números. Contenía cortisol.

2.2. La herida moral: la enfermedad que los antácidos no alcanzan

Litz y sus colegas (2009) acuñaron un concepto que encaja perfectamente en nuestra historia: la herida moral o moral injury. No es estrés ni miedo; es el sufrimiento que queda cuando uno comete, tolera o facilita actos que violan sus propios valores más profundos. La herida moral se compone de una culpa que no pasa, de una vergüenza que se adhiere a la identidad («yo soy la clase de persona que hace esto») y de la pérdida del norte interno. Shay (2014) añade el dato decisivo: la herida moral degrada la identidad. El pecador ya no solo se siente mal; deja de reconocerse.

Y aquí aparece un mecanismo particularmente perverso, conocido como autodeshumanización. Bastian, Jetten y Haslam (2012) encontraron que quienes reconocen el daño que causaron tienden a verse a sí mismos como menos humanos: menos dignos, menos cálidos, menos valiosos. Es una defensa psicológica («si no soy tan persona, lo que hice pesa menos»), pero tiene un costo brutal: depresión, ansiedad, ideación suicida y deterioro de todos los vínculos (Bastian & Haslam, 2011). Brené Brown (2012), estudiando la vergüenza durante años, llegó a una conclusión pastoral que cualquier sacerdote reconocería: la vergüenza que no se nombra aísla; la vergüenza que se confiesa se convierte en puerta.

Don Samuel, sin saberlo, recorrió todo el circuito: disonancia → justificación → herida moral → autodeshumanización → cuerpo enfermo → imposibilidad de orar. No es una metáfora. Es el pronóstico. Y lo peligroso es que el circuito funciona igual en el delincuente del barrio, en el empresario evasor y en el pastor que oculta: el pecado no discrimina por título ni por denominación.

2.3. La factura empírica: qué les pasa realmente a quienes dañan

La evidencia ya no es anecdótica. Quienes ejercen violencia o fraude interpersonal muestran, de manera robusta y controlando variables socieducativas, más depresión, ansiedad, estrés, sensación de irrealidad e ideación suicida que quienes no tienen historial de conductas dañinas (Gilbert et al., 2012). La depresión del perpetrador no es casual: nace de la culpa y de la mirada negativa hacia sí mismo que produce haber quebrado algo moral (Stuewig et al., 2010). La ansiedad del corrupto es, literalmente, la ansiedad del castigo esperado —social, legal o existencial—: el cuerpo sostiene el estado de alerta porque sabe que hay una cuenta pendiente (Tangney et al., 2014).

Y hay más: quienes causan daño grave pueden desarrollar trastorno de estrés postraumático por perpetración (MacNair, 2002; Litz et al., 2009). El síndrome no es patrimonio exclusivo de las víctimas. El hombre que apuñaló a otro en una riña, el funcionario que firmó el documento falso, la persona que encubrió un abuso: años después reviven la escena en sueños, evitan las calles donde pasó, sobresaltan al oír una sirena. La mente no distingue entre el daño hecho con un puñal y el daño hecho con una firma. C.S. Lewis (1952) lo resumió con su sobriedad habitual: cada pecado, lejos de hacernos libres, nos convierte en esclavos de lo que repetimos, «y cada día, a cada hora, la cadena se aprieta un poco más».

3. El catálogo de los atajos: seis trampas que parecen negocios

Para que el argumento no quede en abstracción, conviene recorrer las formas concretas en que el daño se disfraza de oportunidad, y lo que le cuesta a quien lo ejecuta. En dos mil años de confesionario, la Iglesia ha escuchado todas estas historias; la psicología moderna simplemente les ha tomado la fiebre.

La mentira que protege. El que miente para salvar las apariencias —la infidelidad oculta, el dinero escondido, el cargo inventado en el currículum— cree comprar tranquilidad. Compra una hipoteca de insomnio. La mentira no es un acto: es un empleo. Hay que alimentarla, actualizarla, vigilar que no se tropiece con otras mentiras. Cada mentira nueva es un interés sobre la deuda anterior. Quien miente por oficio termina viviendo como un contador permanente de su propia fachada, y la fachada, tarde o temprano, se lleva la casa.

El soborno y la coima. El funcionario que cobra por agilizar cree que cobra por un trámite. En realidad está hipotecando su firma: cada expediente corrupto es un testigo silencioso que algún día puede hablar. La corrupción es especialmente corrosiva porque ataca el núcleo identitario de quien la practica: su credibilidad. El corrupto sabe, aunque nunca lo diga, que su palabra ya vale menos que su precio. Y se pasa años vigilando la puerta.

La estafa y el robo. El estafador se jacta de «vivir de los tontos». Lo que la evidencia muestra es que vive de la adrenalina de los tontos: cada victoria sube la apuesta, cada ganancia explica la siguiente, y el sistema nervioso permanece en alerta como el de un animal cazando. Los estudios sobre conducta delictiva son consistentes: la vida criminal no paga ni siquiera en promedio —los ingresos son irregulares, la carrera es corta, el costo en salud mental es altísimo— y su único producto estable es la desconfianza hacia todos, incluido el propio espejo.

El abuso sobre el vulnerable. Quien abusa —sexual, económica o psicológicamente— de alguien que confía en él, está cometiendo quizá la transgresión más pesada de todas, porque rompe el valor que casi toda humanidad comparte: no dañar al indefenso. La herida moral que deja este pecado es de las más profundas que los clínicos documentan (Litz et al., 2009): la vergüenza se adhiere a la identidad y el perpetrador, lejos de sentirse poderoso, siente un asco silencioso de sí mismo que no logra nombrar.

La violencia que resuelve. El que golpea, amenaza o mata cree imponer respeto. Impone miedo, que es la moneda más inflacionaria que existe: nadie respeta de verdad a quien teme. Y el perpetrador queda encerrado en la prisión más costosa: una comunidad entera que lo esquiva, hijos que aprendieron a mentirle, un cuerpo que ya no duerme. La venganza, advertía el Cardenal Newman, es un veneno que se prepara para otro y se toma uno mismo.

La corrupción administrativa «de iglesia». Este pecado merece mención aparte porque duele más cerca del altar: el tesorero que desvía ofrendas, el consejo parroquial que maquilla cuentas «por la obra», el líder que encubre a un hermano «para no dañar el testimonio». Es el error de Caifás con nombre moderno: hacer el mal para proteger a la institución. Pero una iglesia que encubre compra reputación con la moneda de su alma, y cada miembro que firma el encubrimiento adquiere su parcela de herida moral. La reputación se restaura con transparencia; el alma, solo con verdad.

En todos los casos, la estructura del error es idéntica: beneficio inmediato pequeño, costo diferido enorme, y la certeza de que el daño siempre regresa al origen. El pecado no es una estrategia. Es un préstamo usurario contra uno mismo, cuya letra de cobro nunca muestra el monto total el día que se firma.

4. Lo que la Iglesia viva hace distinto: práctica del amor como oficio

Hasta aquí, la mayor parte del argumento: dañar es un mal negocio psicológico para quien lo hace. Pero la denuncia sin salida produce cinismo, no conversión. Aquí entra la Teoría de la Vida DASBIEN (Figueroa, 2010, 2025, 2026), no como decoración teológica, sino como sistema operativo pastoral: una descripción precisa de cómo funciona el bienestar real entre personas, y de por qué el pecado lo descompone.

4.1. El Triángulo del Amar como disciplina pastoral

La teoría DASBIEN define el amor como práctica interaccional orientada al bienestar del otro, con tres momentos inseparables: subjetivar (conocer genuinamente qué es bueno para el otro desde su perspectiva, no desde la nuestra), intencionar (actuar deliberadamente para proporcionar ese bien) y retroalimentar (verificar con el otro si efectivamente recibió algo bueno). Omitir cualquiera de los tres produce pseudo-amor: la simulación de cuidado que mantiene el vínculo mientras lo vacía.

Visto así, el pecado es siempre un fracaso del triángulo. El que estafa ya no subjetiva a su víctima: la ha convertido en cifra, en objetivo, en «tonto». El que abusa ha roto la intención, orientando su acción hacia su propio apetito. Y el que encubre, administrando apariencias, ha eliminado la retroalimentación: jamás pregunta al dañado si recibió algo bueno, porque sabe la respuesta. La comunidad cristiana que practica el triángulo —que conoce de verdad a sus miembros, actúa por su bien verificable y se pregunta si sirvió— genera algo que ningún programa de seguridad logra: una vida relacional donde la mentira, el robo y el abuso simplemente no encuentran terreno fértil. El que conoce al otro de verdad no le roba; el que recibe retroalimentación real no puede ocultar por mucho tiempo.

La tradición anglicana ha practicado esto bajo otros nombres durante siglos: es el fundamento de la visitación pastoral, de la confesión auricular ofrecida «a todo hombre que la requiera» (Libro de Oración Común), de la mesa compartida después del culto. DASBIEN simplemente le da anatomía a lo que la iglesia sana ya hace: el amor no es un sentimiento, es un oficio con técnica y con verificación.

4.2. Los Tres Sentidos del Amor: por qué el pecado empobrece al pecador

El modelo añade los Tres Sentidos del Amor: recibir amor de otros, dar amor a nuestro propio ser, y dar amor a otros seres. La vida del bienestar fluye por esos tres canales, y el pecado los obstruye todos. El que daña suele hacerlo porque el canal de «recibir amor» está herido —nadie le dio lo que necesitaba—, y en su desesperación taponó también los otros dos: aprendió a despreciarse (dejó de darse amor) y a explotar a otros (dejó de darles amor). El resultado es un hombre con los tres grifos cerrados, preguntándose por qué está sediento. Desmond Tutu (1999), tras presidir la Comisión de Verdad y Reconciliación sudafricana, lo vio cientos de veces: el perpetrador que confiesa y repara no solo libera a su víctima; se libera a sí mismo, porque reabre los canales que él mismo había sellado.

4.3. La Zona de Equilibrio de Interacción y la entropía no reparada

La teoría propone además la Zona de Equilibrio de Interacción: una relación es sana solo si mejora a ambas partes y no destruye el entorno compartido. La pregunta tiene tres brazos, y sirve para examinar cualquier decisión, también la ilícita: ¿yo salgo mejor sin mentir? ¿el otro florece? ¿mi familia, mi barrio, mi iglesia, mi país mejoran? Toda conducta dañina viola los tres brazos a la vez, y lo que acumula el perpetrador tiene nombre en la teoría: entropía no reparada —daño que no se transformó en mejor reparación.

La advertencia final de DASBIEN es de las más serias para una comunidad religiosa: un sistema con sensor, alerta y estructura presentes pero sin aprendizaje en ninguno no está vivo; es un cadáver que aún se mueve. Las iglesias que cierran sus puertas no mueren por el último déficit ni por la última discusión: mueren por los años de entropía silenciosa que los precedieron —señales ignoradas, conflictos no procesados, confianza erosionada, pecados administrados en silencio en lugar de reparados. Por eso la confesión y la reparación no son opciones espirituales de gente muy piadosa: son el mecanismo con que una comunidad convierte la entropía en aprendizaje y sigue viva. Miroslav Volf (1996), reflexionando sobre las heridas de los Balcanes, lo formuló así: no perdonamos porque el otro se lo merezca; perdonamos porque nosotros no podemos respirar dentro del rencor. Igual ocurre con la reparación: no reparamos porque seamos buenos; reparamos porque el daño no reparado nos sigue cobrando intereses dentro.

5. Otra historia, para terminar de convencer

Rubén creció en un barrio donde la ley la ponía el que tenía el fierro. A los diecisiete ya cobraba por «cuidar» negocios; a los veinticinco llevaba tres autos y una cuenta bancaria que nadie podía explicar. Su madre lo defendía ante los vecinos; sus hijos se peleaban en el colegio por defender el apellido que él había embarrado.

Una noche de diciembre, en una discusión de negocios, le quebró la pierna a un hombre que le debía. No fue la primera vez que lastimaba a alguien. Pero esa noche volvió a su casa, se metió a la ducha y, por primera vez en años, lloró sin saber por qué. Después no durmió: el insomnio se le volvió fiel. Empezó a escuchar pasos en la escalera que no existían. Levantó muros en su casa, cámaras, alarmas, perros. Protegió todo lo que tenía, menos lo único que valía: la capacidad de quedarse dormido sin miedo.

Fue su hija mayor, de once años, quien lo desarmó sin proponérselo. Un domingo le dijo: «Papá, en la escuela hicieron una obra de Navidad y yo fui la que cargaba al niño Jesús. Cuando me miraron todos, sentí vergüenza. ¿Por qué será que yo siento vergüenza si yo no hice nada?» Rubén contó después que en ese momento sintió que alguien le apretaba la garganta: comprendió que su hija cargaba la vergüenza que él no había cargado nunca.

Rubén confesó. No con una flor en el ojal: entregó nombres, devolvió lo que pudo, aceptó una condena menor negociada con las autoridades y pasó dos años en un programa de restauración que la iglesia de su barrio —una pequeña parroquia anglicana sin techo nuevo— había montado con jueces y psicólogos. Lo que él describe como el momento de su sanación no fue la sentencia ni el perdón de la víctima, sino una tarde de sábado en la que le tocó reparar la reja de la escuela donde su hija sentía vergüenza. «Soldé esa reja», me dijo, «y mientras soldaba pensé: esto es lo primero que arreglo en años sin que nadie me esté apuntando. Y me dormí entero esa noche. Primera vez en cuatro años.»

Rubén no es un santo. Sigue pagando deudas, algunas de ellas con su apellido. Pero su historia y la de don Samuel son la misma historia en dos tonos: nadie necesitó atraparlas. Se atraparon solas, con el único juez que no se puede sobornar: el que vive dentro, que es también —la fe lo afirma— la voz del que nos hizo.

6. Un examen de conciencia para la semana (úsese de rodillas o en silencio, a media cuadra de cualquier altar)

1. ¿Qué «segunda libreta» estoy llevando: qué escondo que, si saliera a la luz, me costaría menos de lo que me cuesta guardar?
2. ¿Desde cuándo no duermo entero? ¿Qué cuenta pendiente me está cobrando el cuerpo?
3. ¿A quién convertí en cifra este mes —en «trámite», en «tonto», en «enemigo»— para poder hacerle algo que no le haría a alguien a quien veo como persona?
4. ¿Qué daño dejé de reparar porque «ya pasó»? La entropía no reparada no se olvida: se acumula.
5. ¿Cuándo fue la última vez que verifiqué, con el otro presente, si algo que hice «por su bien» realmente le sirvió?
6. ¿Qué justificación repito tanto que ya me la creo? («Todos lo hacen», «no fue para tanto», «me lo merezco».)
7. ¿Qué relación estoy dañando con mi silencio: el encubrimiento que llamo lealtad o prudencia?
8. Si mi vida se acabara esta noche, ¿qué carta sin enviar quedaría sobre mi mesa? ¿Por qué no la escribo esta semana?
9. ¿Recibo amor, me doy amor y doy amor —o tengo los tres grifos cerrados y me pregunto por qué tengo sed?
10. ¿Qué reparación concreta —devolver, confesar, pedir perdón, arreglar lo que rompí— puedo empezar antes del próximo domingo?

Siete o más respuestas honestas con nombre y apellido: hay conversión en camino. Menos de cuatro: alguna segunda libreta ya existe, y el dueño ya está pagando.

7. Conclusión: el negocio más pobre del mundo

Todo lo que la evidencia muestra —de Festinger a Litz, de Agustín a Bastian, de la paradoja de la malevolencia a la Teoría DASBIEN— converge en una sola afirmación, y conviene predicarla sin adornos: dañar a otro es el peor negocio psicológico que existe. Se cambia la paz por dinero que no alcanza, la libertad por vigilancia permanente, la identidad por una segunda libreta. El delincuente no gana lo que cree ganar; adelanta lo que después pagará con intereses, en sueño, en salud, en soledad, en la mirada que evita.

Y la Iglesia tiene aquí una doble tarea. La primera, profética: decirle a cada generación, con la Biblia en una mano y la evidencia en la otra, que el «atajo» —la mentira, la coima, el golpe, la estafa, el abuso— no es una infracción administrativa con posibilidad de apelación, sino una decisión contra uno mismo, con fecha de cobro. La Escritura lo dice con una frase que la psicología ha tardado dos mil años en confirmar con datos: el pecado, cuando se consuma, engendra muerte (Santiago 1:15). No la muerte del otro. La tuya. La segunda tarea, pastoril: demostrar con su propio funcionamiento que la santidad no es un costo sino la única estrategia de bienestar sostenible que existe, y que la confesión y la reparación no son humillaciones sino el único mecanismo conocido para dejar de pagar intereses.

Don Samuel terminó sus días sirviendo café en el comedor parroquial, con la primera y única libreta posada sobre la mesa: la de los cuentos que contaba a los jóvenes del confirmandado. En una de sus últimas charlas, una muchacha le preguntó por qué la gente seguía pecando si todos saben que destruye. Él respondió con la calma de quien ya pagó la cuenta completa:

«Porque el precio no aparece en la factura inicial. Yo firmé la primera vez en cinco minutos. La factura me llegó durante seis años. Si la iglesia enseñara solo una cosa, debería ser esta: el precio siempre llega. Siempre. Y la buena noticia —la de verdad, la del Evangelio— es que también llega el que pagó el precio por nosotros, para que nadie tenga que pasar la eternidad pagando lo que ya fue perdonado. Pero eso último no lo entiendes hasta que dejas la segunda libreta.»

La paradoja de la malevolencia explica el mecanismo: el daño al otro interrumpe los procesos que sostienen el propio bienestar. La Teoría DASBIEN completa el mapa: la alternativa no es el sacrificio sino el oficio del amor —subjetivar, intencionar, retroalimentar— que es, literalmente, la única forma de relacionarse que no se paga con la propia destrucción. La comunidad anglicana en Latinoamérica que entienda ambas cosas no solo tendrá menos segundas libretas en sus sacristías y sus consejos parroquiales. Será, en el sentido más riguroso de la palabra, una comunidad viva: aquella cuyo sensor, alerta y estructura aprenden de cada herida, y convierten la entropía en reconciliación.

 

 

Referencias

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